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Como hemos comentado en el post anterior, las 4 promesas del Éxodo son extremadamente importantes para la tradición judía, así como por inferencia a la tradición cristiana. Dios es el mismo ayer, hoy y mañana. Así que quien Él era es quien es y quién será. Ahora, sólo podemos tomar lecciones de los israelitas y su experiencia de Éxodo con Dios, ya que no somos un pueblo esclavizado (literalmente), sino que todos tenemos esclavitud mental, emocional, psicológica, política, relacional o incluso espiritual en nuestras vidas.

Para entender mejor el siguiente post debemos volver a la comida de la Pascua original, o Seder como se llama en profundidad en este post. Altamente simbólico y altamente ritualizado, el Seder es el comienzo del recordatorio del pacto entre Dios y su pueblo elegido. Veamos ahora el Seder con más detalle.

Wikipedia, respaldada por mis miradas a otras fuentes, por supuesto, establece la forma más sencilla.

Los seis elementos tradicionales de la Placa del Seder son los siguientes:

(1) Maror y chazeret – hierbas amargas que simbolizan la amargura y dureza de la esclavitud que los hebreos soportaron en Egipto. En la tradición Ashkenazi, tanto el rábano picante como la lechuga romaine se pueden comer en el cumplimiento de la mitzvá de comer hierbas amargas durante el Seder.

Ashkenazim proceden de los judíos que se establecieron a lo largo del río Rin, en Alemania Occidental y el norte de Francia. Allí se convirtieron en una comunidad de diáspora con un estilo de vida único que adaptó las tradiciones de Babilonia, La Tierra de Israel y el Mediterráneo occidental a su nuevo entorno. El rito religioso asquenazí se desarrolló en ciudades como Mainz, Worms y Troyes. El eminente francés Rishon Rabino Shlomo Itzhaki (Rashi) tendría un impacto significativo en la religión judía.

A finales de la Edad Media, la mayoría de la población Ashkenazi se desplazó constantemente hacia el este, pasando del Sacro Imperio Romano a la Pale of Settlement (que comprende partes de la actual Bielorrusia, Letonia, Lituania, Moldavia, Polonia, Rusia y Ucrania) . En el transcurso de los siglos XVIII y XIX, los judíos que permanecieron o regresaron a las tierras alemanas experimentaron una reorientación cultural; Bajo la influencia de la Haskalah y la lucha por la emancipación, así como el fermento intelectual y cultural en los centros urbanos, abandonaron gradualmente el uso del yiddish, desarrollando nuevas formas de vida religiosa e identidad cultural judía.
Los judíos sefardíes a menudo usan perejil rizado, cebolla verde o hojas de apio.

Los judíos sefardíes, también conocidos como judíos sefardíes o simplemente sefardíes (hebreo: סְפָרַדִּים, hebreo moderno: sfaraddim, tiberiano: Səp̄āraddîm, también יְהוּדֵי סְפָרַד Yhudey Spharad, lit. “Los judíos de España”), son judíos étnicos División cuya etnogénesis y surgimiento como comunidad distinta de judíos se unieron en la Península Ibérica hacia el año 1000. Establecieron comunidades en toda España y Portugal, donde tradicionalmente residían, evolucionando lo que se convertiría en sus características distintivas y identidad diaspórica, que llevaron consigo En su exilio desde Iberia a partir de finales del siglo XV hasta el norte de África, Anatolia, el Levante, los Balcanes, los países bálticos, Europa central, meridional y septentrional, así como las Américas y todos los demás lugares de su asentamiento exiliado, Co-religiosos pre-existentes, o solo como los primeros judíos en nuevas fronteras.

Y vemos las tradiciones de cada uno de estos grupos de judíos incorporando varias pequeñas modificaciones a sus prácticas de fe para doblarse y flexionar a su cultura circundante sin perder por completo su judaísmo.

(2) Charoset – Una mezcla dulce y marrón que representa el mortero utilizado por los esclavos hebreos para construir los almacenes o pirámides de Egipto. En hogares judíos Ashkenazi, Charoset se hace tradicionalmente a partir de nueces picadas, manzanas ralladas, canela y vino tinto dulce

(3) Karpas – Un vegetal que no sea hierbas amargas, que se sumerge en agua salada al principio del Seder. El perejil, el apio o la patata hervida se utiliza generalmente. La inmersión de un vegetal simple en agua salada, y el consiguiente goteo de agua de dichas verduras visualmente representa lágrimas y es un recordatorio simbólico del dolor sentido por los esclavos hebreos en Egipto. Por lo general, en una comida de Shabbat o de vacaciones, lo primero que se come después del kiddush es el pan. En la mesa del Seder, sin embargo, lo primero que se come después del kidush es un vegetal. Esto conduce inmediatamente al recital de la famosa pregunta, Ma Nishtana – “¿Por qué esta noche es diferente de todas las otras noches?” También simboliza el tiempo de primavera, porque los judíos celebran la Pascua en la primavera.

(4) Zeroa – También transliterado Z’roa, es especial pues es el único elemento de la carne en la placa de Seder. Un cordero asado o cabra, y cuando no está disponible, sustituido por un ala de pollo o cuello de pollo; Simbolizando el korban original Pésaj (sacrificio de Pascua), que más tarde fue un cordero que se ofreció en el Templo de Jerusalén, luego tostado y comido como parte de la comida en la noche del Seder. Desde la destrucción del Templo, el z’roa sirve como un recordatorio visual del sacrificio de Pesaj; No se come ni se maneja durante el Seder.

(5) Beitzah – Un huevo duro cocido, que simboliza el korban chagigah (sacrificio del festival) que fue ofrecido en el Templo de Jerusalén y asado y comido como parte de la comida en la noche del Seder. Aunque tanto el sacrificio de Pesaj como el chagigah eran ofrendas de carne, la chagigah es conmemorada por un huevo, un símbolo de luto (como los huevos son lo primero que se sirve a los dolientes después de un funeral), evocando la idea de luto por la destrucción del Templo Y nuestra incapacidad para ofrecer cualquier tipo de sacrificios en honor de las vacaciones de Pesaj. Desde la destrucción del Templo, la beitzah sirve como un recordatorio visual de la chagigah; No se utiliza durante la parte formal del seder, pero algunas personas comen un huevo duro regular sumergido en agua salada como el primer plato de la comida.

Mesa para el seder con una placa de seder, agua salada, matza, vino kosher y una copia de la Haggadah para cada huésped. La Hagadá (Hebreo: הַגָּדָה, “decir”, plural: Haggadot) es un texto judío que establece el orden del Seder de la Pascua. Leer la Hagadá en la mesa del Seder es un cumplimiento del mandamiento bíblico para cada judío de “decirle a su hijo” de la liberación judía de la esclavitud en Egipto como se describe en el Libro del Éxodo en la Torá (“Y tú le dirás a tu hijo en En aquel día, diciendo: Esto es por lo que Jehová hizo por mí cuando salí de Egipto. “Ex. 13: 8).
El sexto objeto simbólico en la mesa del Seder es un plato de tres matzot entero (pan sin levadura), que se apilan y se separan el uno del otro por paños o servilletas. La media matzah se romperá y la mitad de ella se pondrá a un lado para el afikoman. Afikoman (en hebreo: אֲפִיקוֹמָן, basado en epikomon griego [ἐπὶ κῶμον] o epikomion [ἐπικώμιον], que significa “lo que viene después” o “postre”) es una mitad de matzo que se rompe en dos durante las primeras etapas de El Seder de Pascua y dejar de lado para ser comido como postre después de la comida. La parte superior y la otra mitad del matzot medio se usarán para el hamotzi (bendición sobre el pan), y la matzá inferior se usará para el korech (sandwich Hillel).

Un tazón de agua salada, que se utiliza para la primera “inmersión” del Seder, no es tradicionalmente parte de la placa Seder, pero se coloca en la mesa al lado. Sin embargo, a veces se utiliza como uno de los seis elementos, omitiendo chazeret.

Un elemento más que se utiliza es el fruto de la vid, o el vino. Es levantado y bendecido y bebido en 4 tiempos distintos durante el Seder en recuerdo de las 4 promesas de Dios a los israelitas en Exodus.

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